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新世纪的曙光:写在“9.11” 二十年之后

王炎 · 2022-01-10 · 来源: 雅理读书
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告别20世纪的意识形态对抗,在后意识形态的新世纪里,“二战”后形成的以美、苏主导的国际秩序正在瓦解,资与社两种政治制度的乌托邦不再有弥赛亚的光晕。身处新世纪的门槛,如仍用旧的思想框架去思考现实,那么在历史帷幕徐徐拉开之时,我们会错过新世纪的曙光乍现。

  2021年发生了不少大事,首先是纪念“9·11”20年。如果今天我们仍满足于谈论飞机撞入世贸的惊心动魄,对近3000美国人的惨死表示震惊,那这20年的岁月就白白逝去了,难道时间没能让我们沉淀出更深刻的思想?更具洞见的理解吗?其实,20年间发生了很多事情,历史之变革如此剧烈,真可谓沧海桑田、物是人非了。如果我们仍停留在20年前的人道关怀,只感叹恐怖主义的残忍、受难者的不幸,那么历史不过在循环往复的空转,毫无意义。

  2021年5月份还有个新闻热点,巴勒斯坦人被以色列军队枪杀、驱逐,我们同样表达了人道关怀,哀悼受难者的惨痛。但能把两件事等量齐观、同样称为人道主义危机吗?如果到历史的纵深去考察,会发现这两场悲剧倒是有因果关系。如仅用去历史化的阐释,说本·拉登嫉妒美国民主繁荣,便策划了恐怖袭击。即便社会心理学上有仇富情结,但说拉登仅因仇富而花数十年筹备自杀式袭击,实在是历史虚无主义,以此观点来哀悼“9·11”死难者也属廉价。  

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  “9·11”的背后有深刻的思想论辩,分歧乃“后冷战”时代政治思潮与国际冲突的直接后果,可以归纳为:西方民主普世吗?它应该被推广到全世界吗?人权高于主权吗?如主权国家内部出现人道危机,国际社会有权越过主权武力干涉吗?以推翻专制政权去建立民主,会自动消除恐怖主义吗?非西方人民欢迎被强加的西方制度吗?对人道危机武力干涉会带来永久和平吗?这些问题在1991年苏东倒台之后被一股脑提了出来。

  美国历史学家阿瑟·赫尔曼(Arthur Herman)称尼克松、福特、卡特和里根为威尔逊遗产的最后四位继承者,他们在自由主义的谱系中,都相信黑格尔式的历史目的论,认为个人是历史必然性的工具,无论你如何选择,历史终将义无反顾地前行。所以,柏林墙一坍塌,美国政客即被胜利冲昏了头脑,以为西方自由主义一定会跨过铁幕走向世界。世界上只剩下唯一真理,它将超越民族国家成为普世价值。但几乎没有人去想,自由主义一旦失掉与之对抗的敌手,当不再有集权作为镜像提示它要宽容差异和不同时,它便会滑向其对立面,越来越专制起来,自由世界开始变得一天天武断、专横了。  

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  从1991年老布什发动第一次海湾战争,至克林顿1992-5年间为消灭共产主义残余而轰炸波斯尼亚、发动1999年科索沃战争,美国全然不顾巴尔干这个火药桶千百年来的部族世仇,让古老的仇杀、劫掠和奸淫借尸还魂,趁乱肆虐起来,波黑变成至暗绝望之域。同时还有1992-4年间美国介入索马里危机,所有以人道之名的武装干涉,都激化了自1967年六日战争以色列霸占巴勒斯坦领土积蓄下来的中东与西方的怨恨,基地组织和其他宗教运动全面激进化,这才是拉登策划“9·11”的真正背景。他是让美国陷入与穆斯林世界的全面对抗,像拖垮苏联那样拖垮美国。

  “9·11”袭击之后,小布什政府不惜蒙骗国民,以民主之名入侵阿富汗和伊拉克,在中东一意孤行推行民主,结果从2001年入侵阿富汗,到2003年入侵伊拉克,两场战争一直持续到今天。这之间还有2011北约推翻利比亚总统卡扎菲等。这些战争非但没有给中东国家带来民主与繁荣,相反只有更深的人道灾难。美式民主一旦脱离盎格鲁-新教文化的土壤,便蜕变成一套抽象的教条,中东国家的民主选举没有消除恐怖主义,反而让宗教激进主义乘隙回归。第三世界人民大多没有像预期的那样拥抱西方民主,相反阿富汗和伊拉克实行民主政治的过程中,充斥着腐败与权力倾轧。武力推销民主没有带来永久和平,反而迎接无休无止的暴力与冲突,留下哀鸿遍地、残垣断壁、难民流离失所。  

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  20年的战乱把美国和整个西方拖下了水,陷入泥潭难以自拔,一天天走向衰败,美国的世界帝国地位岌岌可危。民主灯塔的光环日渐暗淡,普世主义一统天下的愿景也落空了。然而,不能仅从历史现象的层面证明西方民主不是可行的救世方案,还应考察在哲学和思想的层面它是否有效。或许一切尚待时日验证,我们无法预知未来,却可回溯历史,考察西方民主在什么意义上是普遍和必然的。首先,西方民主产生于西方文明的发源之地,其思想逻辑和社会形态在极其漫长的历史中渐渐形成。古希腊文明先给这座大厦奠定了古典城邦的民主根基,然后又融入古希伯来/基督教传统。在古典主义自然法的基础上,使徒保罗、奥古斯丁、方济各、经院哲学以及马丁·路德,于千年漫漫历史长河之中,不断推进思想的嬗变,渐渐形成了个人的道德直觉与平等的自由观念。然后从欧洲国家的形成、启蒙运动、美国革命、直至法国大革命,最终形成了现代意义上的民主自由。

  我不同意西方民主是骗人谎言的说法,应该说它不是外在于西方文化与价值观的制度安排,所以根本无法移植,也难摹仿。这是历经数千年而形成的一整套生活方式,其精髓贯穿于西方文化的血脉深处。西方人的集体无意识、行动本能、世界观和行为动机,都以之为依据。所以,若让其他文明照搬西方民主,无异于东施效颦,必水土不服。所有文明都曾经历漫长的历史进化,各自形成独特的文化与制度,两者难解难分,既深植于每一片土壤里,也扎根于土地上每一个体的人性之中,要改弦更张,无异脱胎换骨。

  另一核心争论的焦点是主权与人权之辩。“冷战”后,美国带头推广西方价值,遇到的最大障碍便是国家主权,于是出现主权与人权孰轻孰重的大讨论。记得1993年在北大的电教大教室里,法学院的师生曾就主权与人权在国际法上如何权衡展开激烈辩论,双方争执不下,大动肝火。这是那个年代知识话语中最大的热点,回望过去,倒产生了疑问:为什么这一议题在“冷战”刚结束时如此突出?  

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  当世界被“冷战”分为两大阵营——社会主义阵营vs.资本主义,阵营中的国家或多或少会让渡部分主权给盟主,阵营的领袖国则将成员国联合起来,形成共同防卫体系。但东方阵营垮掉,东欧国家一下子失去卫星国的地位,即使非成员的亚非国家,也失去了苏联的间接保护,大家不得不直接面对北约的威胁。此时,联合国与国际法对主权不容侵犯的维护便显得尤为重要。然而,在联合国宪章的人权宣言,似乎在主权的坚硬外壳上留下了缝隙。北约以强大的军事威慑,对他国家进行武装干涉时,用的就是保护人权这个方便的借口。首当其冲的目标是南联盟,“冷战”结束不到一年,北约便对南联盟狂轰滥炸,对世界发出一个明确无误的警告:不听调遣、调皮捣蛋的国家以此为戒。几十年过去了,主权与人权之争仍未解决,而新问题已然出现。互联网穿越主权国家的边界,把具有共同思想却是不同国家的公民连接起来,传统的主权理论捉襟见肘,互联网不仅引发了阿拉伯之春,恐怖组织也通过社交网络从西方征募公民从事恐怖活动。主权与人权这对老矛盾现出了新面向,当年北大的争论虽未过时,但已失去了聚焦。

  小布什提出推翻专制以消灭恐怖主义,他的幕僚制定出新保守主义外交战略,核心理念便是西方民主自由乃和平与进步的前提,因专制主义孕育恐怖和极端思想,美国须向世界推广民主,理性和正义才惠及人类,美国也因此免受恐怖袭击。其实,这在逻辑上并讲不通,专制主义与恐怖主义之间无因果关系,推翻专制不会自动消灭恐怖主义。中东战争已清楚地展示,反专制乃针对国家政权,而恐怖主义渗透于民间社会的网络中。推翻萨达姆非但没有消灭恐怖主义,反而因权力真空而孕育出如ISIS这样更加极端的恐怖组织。  

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  美国新保守主义曾起国内学界的关注,芝加哥学派的文化怀旧与政治保守,也拨动了中国学人的心弦。那一时期新自由主义受挫,大家重访传统与经典,希望从思想遗产中获得灵感,去拯救分崩离析的现实世界。而90年代,中国自由知识分子则热衷谈论康德的永久和平论,相信用理性规划和自由联盟能实现世界永久和平。几十年过去,一切化成泡影,除了直面正在发生的活历史,寄希望于大观念根本没有出路。20年前有“9·11”恐袭,20年之后有喀布尔美军的仓皇撤退,这些到底意味着什么?谈论视觉奇观或追捧媒体炒作能解释这些巨大的变故吗?世贸大厦和喀布尔绝不仅仅是新闻头条,而是世界史急剧转折的节点,它们考验我们能否将其上升到思想史层面去探究。

  1989年,美国思想史家福山有感于苏东国家街头抗议不断,在美国《国家利益》杂志(The National Interest)上发表了一篇雷人的文章《历史的终结?》(The End of History?),说我们今天见证的不仅是“冷战”的结束,也不是二战后一个特殊时代的过去,而是人类历史的终结:即人类的意识形态不再演进,西方民主将成为普遍和最终的社会治理形式。[i] 如今已到21世纪第二个十年,西方民主在其“最高阶段”却陷入危机四伏。人们不禁会质问福山:你说历史终结于同一种意识形态,而“9.11”恐袭和阿拉伯之春算不算意识形态的对抗和演进?民主非但没有一统天下,为何反而节节败退了?福山回答说:他当年的文章并非断言历史终结之时,所有社会将成功地转型为自由民主形式,而是说没有哪个社会再用意识形态伪装自己为人类社会的更高阶段了。[ii] 这一说法好像与30年前的意思不太一样了。我们不妨重读《历史的终结?》,看文章的最后一段:

  历史的终结将是非常悲哀的时刻,人们曾为一个纯抽象的目标、为被承认而不惜生命去战斗。全球范围的意识形态对抗曾唤起人们奉献胆识、勇气、想象力和理想,而今后历史将被斤斤计较的经济利益、无休无止的技术攻关、小心翼翼的环境保护、以及精制利己的消费欲望所取代。在“后历史”时代,既没有艺术也没有哲学,只有需要不断修缮的人类历史博物馆。我能感到、也已看到,周围人对“有历史的时代”仍强烈地怀旧,这种怀旧感会给即将到来的“后历史”时代,提供继续对抗与冲突的弹药。[iii]

  显然,文章的结论是说世界将变成一个后意识形态社会,在这里没有历史与哲学了。这样讲的确有道理,在整个20世纪,几乎所有人迷恋制度革命与普遍真理,自由主义者声称经济繁荣会带来思想自由,思想自由将促进更大的繁荣;而左派则强调社会公正会解放生产力,而生产力的解放又会创造更大的经济财富,财富极大丰富必将迎来彻底公平的理想社会。

  20世纪乃为寄希望于真理和制度能改天换地的世纪,而世界进入21世纪之后,一切抽象的理想均失去动员力,人们宁愿追逐琐碎和切身的小利,不再相信抽象的主义,所以美国务卿蓬佩奥2020年7月在尼克松故居的演讲,显得陈腐过时。他言辞激烈地怒批共产主义,貌似为“冷战”意识形态招魂,实际不过是福山所谓的“为时代怀旧输送话语弹药”而已。美国已不再能以共和的名义担当道德帝国的世界角色,也不再能靠输出价值观和文化影响力主导世界。21世纪不仅是个时间概念,更有全新的历史内涵。告别20世纪的意识形态对抗,在后意识形态的新世纪里,“二战”后形成的以美、苏主导的国际秩序正在瓦解,资与社两种政治制度的乌托邦不再有弥赛亚的光晕。身处新世纪的门槛,如仍用旧的思想框架去思考现实,那么在历史帷幕徐徐拉开之时,我们会错过新世纪的曙光乍现。  

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  注释>>

  i Francis Fukuyama, “The End of History?” in The National Interest, No. 16 (Summer 1989). Pp. 3-18.

  ii Eilane Glaser, “Bring back ideology: Fukuyama's 'end of history' 25 years on” in The Guardian (March 21, 2014)

  iii Fukuyama.

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